John Muir se preguntó una vez: «¿Por qué les cuesta tanto a los cristianos dejar entrar a los animales en su raquítico cielo?». Lo mismo podría decirse de nosotros como Iglesias: ¿por qué a veces somos tan reacios a acoger a los demás en la misericordia de Dios y en nuestras mesas de comunión?
Desde luego, no podemos usar a Jesús como modelo para actuar así. Si miramos los Evangelios, no hay constancia de un solo incidente en el que Jesús pusiera alguna condición moral o religiosa para sentarse a la mesa con él.
Nuestro modelo es más bien el de aquellos discípulos de Jesús llenos de buena intención que, al igual que nosotros, intentaban protegerlo alejándolo de varios grupos, incluidos los niños pequeños. Pero ante esto, siempre escuchamos a Jesús decir claramente: «¡Dejad que se acerquen a mí!». No es de extrañar que despachara a sus discípulos para poder encontrarse a solas con la mujer samaritana, que se había casado cinco veces.
Lo que voy a sugerir es un riesgo, ya que, hay que reconocerlo, el tema de la intercomunión es más complejo de lo que se puede resolver diciendo simplemente que Jesús acogía a todos (aunque nunca debamos pasar esto por alto).
Respecto a la cuestión de la intercomunión: existe un amplio acuerdo teológico en que el bautismo da acceso a la mesa de la comunión. Como confesiones cristianas, reconocemos la validez de los bautismos de las demás. Entonces, ¿por qué no puede cualquier cristiano ir a cualquier iglesia cristiana y ser acogido en la mesa de la comunión?
Porque cada confesión es su propia familia, y normalmente las familias comen en sus propias mesas. Lo normal es acudir a la propia familia eclesial para comulgar. Pero esta es una consideración pastoral, no teológica.
Sin embargo, de vez en cuando comemos en casa y en la mesa de otro. La mayoría de las teologías mayoritarias sobre la Eucaristía se basan en esta distinción y diferencian entre la intercomunión «ocasional» (funerales, bodas, encuentros de fe) y la intercomunión «regular». La primera tiene sentido pastoral; la segunda, no. Uno solo come de forma habitual en la mesa de otro si es miembro de esa familia o de ese hogar.
Ante esta inquietud pastoral, las iglesias han tenido normas variadas, que van desde la acogida amplia hasta la exclusión estricta, dependiendo de cómo valore la situación su jerarquía. Por ejemplo, en la Iglesia Católica Romana, durante las décadas de los sesenta y setenta, los católicos generalmente acogían a otros para recibir la comunión en ocasiones especiales. Luego, durante los ochenta y noventa, cada vez más se pidió a quienes presidían la Eucaristía en esas ocasiones que no invitaran públicamente a comulgar a los miembros de otras iglesias. Es más, después del año 2000, se pidió a los celebrantes que desinvitaran públicamente a los fieles de otras iglesias. Más recientemente, se está volviendo a dar un giro progresivo hacia una postura más acogedora.
¿Qué se puede decir de estos vaivenes? En primer lugar, que se trata de una cuestión pastoral y no teológica, y que, en lo pastoral, se puede argumentar legítimamente de diferentes maneras. En lo que sí hay un acuerdo común es en que todos deseamos que las distintas iglesias cristianas sean algún día una sola familia con una sola mesa de comunión para todos. El desacuerdo está en cómo llegar hasta ahí.
Algunos creen y sostienen que tener que «ayunar» de la intercomunión nos hará tener más hambre de ser una sola Iglesia y nos motivará a trabajar de forma más activa por el ecumenismo. Otros no están de acuerdo y argumentan que ser más acogedores con la intercomunión nos impulsará a trabajar activamente por el ecumenismo. ¿Quién tiene razón?
Ambos argumentos tienen su lógica, pero confieso que mi corazón está con el segundo grupo. Según mi experiencia, excluirnos mutuamente de la mesa eucarística suele endurecer nuestras divisiones en lugar de suavizarlas, del mismo modo que acogernos en la mesa de la Eucaristía tiende a disipar los recelos mutuos que hemos alimentado durante los últimos quinientos años desde la Reforma.
Tampoco estoy de acuerdo con la creencia y el argumento de que una sola iglesia (en mi caso, la Iglesia Católica Romana) sea la única expresión plenamente auténtica de la Iglesia, y que las demás confesiones carezcan de algún modo de un discipulado auténtico, por lo que estaríamos abaratando la Eucaristía y la presencia real si permitiéramos comulgar en nuestra mesa a los no católicos.
Aquí, al igual que los bienintencionados pero equivocados discípulos de Jesús, intentamos protegerlo de personas que creemos que no están preparadas para este encuentro e intimidad con él. Debemos recordar que Jesús siempre respondió a esto con las palabras: «¡Dejad que se acerquen a mí!». Jesús no necesita ni quiere nuestra protección.
Además, el amor, la misericordia y el abrazo de Dios que Jesús encarnó y predicó eran la antítesis de la mezquindad. Era un abrazo amplio, acogedor y universal para todos. Dios no tiene favoritos, salvo que cada uno de nosotros es el favorito particular de Dios. Dios no es una deidad privada o tribal, propiedad y controlada por una fe, religión, confesión o Iglesia concreta.
Esto no quiere decir que todas las fes, religiones e iglesias sean iguales y que deban borrarse todas las fronteras que las separan. No. Pero sí significa que no debemos ser tan reacios a incluir a los demás en nuestra estrecha comprensión del abrazo universal de Jesús.
