Cuando era niño, como parte de nuestras oraciones en familia, solíamos pedir una buena muerte. En mi mente infantil, yo tenía una idea muy clara de cómo debía ser eso. Una buena muerte consistía en morir en gracia de Dios, arropado por el cariño de la familia y de la Iglesia, en total paz con Dios y con los demás, habiendo tenido tiempo para pronunciar unas últimas palabras de amor y gratitud.
Por desgracia, no todo el mundo tiene la suerte de morir así.
A veces, los accidentes, las malas circunstancias y la propia complejidad de las relaciones humanas se confabulan de forma dañina, haciendo que muchas personas mueran en situaciones que distan mucho de ser las ideales: enfadadas, comprometidas, sin perdonar, amargadas, inmaduras o sin reconciliarse.
En ocasiones, la propia causa del fallecimiento ya nos habla de una despedida dolorosa: el alcohol, una sobredosis, la depresión, una imprudencia o el suicidio. Con frecuencia, la muerte sorprende a la gente antes de haber tenido la oportunidad de decir y hacer las cosas que permiten una despedida en paz. Inevitablemente, quedan asuntos pendientes.
Todos conocemos ejemplos de esto: un hombre que muere en un accidente y cuyas últimas palabras hacia su familia fueron de ira; una mujer que fallece por sobredosis y que llevaba años sin hablar con los suyos; un compañero de trabajo que se quita la vida; un amigo que muere amargado, incapaz de perdonar; o, simplemente, ese ser querido al que un infarto fulminante se lleva por delante antes de haber tenido la oportunidad de decirle unas últimas palabras de amor y despedida. Rara vez morimos sin dejar algún cabo suelto.
El dolor que esto provoca puede arrastrarse durante mucho tiempo. Recuerdo que una vez acompañé espiritualmente a un hombre de unos cincuenta años que seguía cargando con el dolor y la culpa por la muerte de su madre, ocurrida más de cuarenta años atrás. Siendo un niño, lo habían llevado a la cama del hospital donde ella estaba ingresada, pero él no era consciente de que se estaba muriendo. Su madre le pidió que le diera un abrazo y él, asustado y cohibido por la tensión del momento, dio un paso atrás. Al día siguiente ella falleció, por lo que el último recuerdo que conservaba de su madre era haberle negado un abrazo. Cuarenta años después, todavía no había logrado hacer las paces con aquello.
A muchos de nosotros se nos han ido personas cercanas con las que dejamos asuntos pendientes: una herida que nunca se cerró, una injusticia que jamás se reparó o una amargura que nunca llegó a suavizarse. Ahora la muerte nos ha separado, esos asuntos siguen estando precisamente pendientes y nos quedamos diciendo: «¡Si hubiera otra oportunidad!».
Pues bien, sí que hay otra oportunidad. Una de nuestras doctrinas cristianas más consoladoras (aunque a menudo la tengamos olvidada) es nuestra fe en la Comunión de los Santos. Es una verdad recogida en el mismísimo Credo de los Apóstoles que nos invita a creer que seguimos en comunicación viva con quienes han fallecido. Es más, nos dice que la relación que ahora mantenemos con ellos está libre de muchas de las tensiones que empañaban nuestro vínculo cuando estaban vivos.
Por lo tanto, creer en la Comunión de los Santos es creer que todavía podemos encargarnos de los asuntos pendientes en nuestras relaciones, incluso después de la muerte. Dicho de forma sencilla: aún podemos hablar con los que se han ido y podemos, hoy mismo, decirles esas palabras de amor, perdón, gratitud y arrepentimiento que, idealmente, tendríamos que haberles dicho antes. De hecho, en el seno de la Comunión de los Santos, la reconciliación que se nos escapó en vida de esa persona puede darse ahora con mayor facilidad. ¿Por qué?
Porque, dentro de la Comunión de los Santos, la comunicación con el difunto es privilegiada. La muerte purifica. Aclara la perspectiva y disuelve muchísimas tensiones relacionales. ¿Por qué digo esto? Porque tanto la fe como la experiencia nos lo demuestran.
Por ejemplo, todos hemos vivido situaciones en las que, dentro de una familia, un grupo de amigos, una comunidad o entre compañeros de trabajo, surge una tensión amarga con alguien que se va enconando hasta crear una brecha insalvable. Pasan cosas que ya no se pueden cambiar. Y entonces, la persona que era el origen de esa tensión fallece, y su muerte lo cambia todo. De una manera extraña, la muerte trae consigo una paz, una claridad y una comprensión que antes eran imposibles.
¿A qué se debe esto? No es simplemente porque la muerte haya cambiado la dinámica del grupo o porque, como podríamos concluir de forma simplista, haya desaparecido quien causaba la tensión o la amargura. Sucede porque, como nos enseña san Lucas en su relato de la Pasión, la muerte puede purificar las cosas y liberar el perdón, del mismo modo que Jesús perdonó al buen ladrón en la cruz mientras moría.
Esto debería ser un consuelo inmenso. Si vivimos atentos a la Comunión de los Santos, lo que no logramos sanar y pacificar en esta vida puede completarse después. Seguimos comunicados —de una forma privilegiada— con nuestros seres queridos tras su partida.
Entre las maravillas de esta realidad está el hecho de que, tras la muerte, todavía tenemos la oportunidad de arreglar aquello que fuimos incapaces de sanar antes de que la muerte se llevara a quien amábamos.
