En un libro titulado Peculiar Treasures (Tesoros peculiares), el reconocido novelista y escritor espiritual Frederick Buechner reflexiona sobre la figura de Judas, el hombre que traicionó a Jesús con un beso y luego murió por suicidio.
Buechner, quien había perdido a su propio padre por suicidio, especula sobre las razones por las que Judas muere por suicidio. Recurriendo a una antigua tradición de la Iglesia, sugiere que quizás Judas eligió el suicidio por esperanza y no por desesperación; es decir, que se sintió condenado y confió en la misericordia de Jesús después de la muerte, pensando que tal vez “el infierno podría ser su última oportunidad de llegar al cielo”.
Luego, imaginando el descenso de Jesús al infierno, Buechner escribe:
“Es una escena para evocar. Una vez más se encontraron en las sombras, los dos viejos amigos, ambos un poco maltrechos después de todo lo ocurrido, solo que esta vez fue Jesús quien dio el beso, y esta vez no fue el beso de la muerte el que se dio.”
(Jeffrey Munroe, Reading Buechner, InterVarsity Press)
Como cristianos, como parte misma de nuestra fe profesada en los Credos, creemos que después de su muerte Jesús “descendió a los infiernos”. ¿Qué significa esto?
La concepción popular de esto —reflejada en el lenguaje de nuestra catequesis, en nuestra iconografía y en la piedad cristiana— podría resumirse así:
Después del pecado de Adán y Eva, el llamado “pecado original”, las puertas del cielo quedaron cerradas, de modo que desde el tiempo de Adán y Eva hasta la muerte de Jesús, nadie podía entrar en el cielo. Sin embargo, con su muerte, Jesús expió nuestros pecados y, durante el tiempo entre su muerte el Viernes Santo y su resurrección el Domingo de Pascua, fue a ese lugar en el inframundo, el Sheol, donde estaban esperando todas las personas buenas que habían muerto a lo largo de la historia, y las condujo al cielo. Ese fue su “descenso a los infiernos”.
Pero, más allá de la literalidad de esa concepción popular, hay una poderosa verdad teológica que sustenta esta doctrina. En esencia, es la siguiente:
El amor y la compasión que Jesús manifestó en su muerte tienen el poder de llegar hasta el mismo infierno; es decir, no hay ningún “infierno” (físico, psicológico o espiritual) que podamos crear del que el amor de Cristo no pueda penetrar para ofrecer sanación a la herida misma que causó ese infierno.
El amor, la sanación y el perdón de Dios pueden penetrar cualquier infierno que podamos crear y sanar la herida que lo provocó.
Quizás esta sea la doctrina más consoladora, no solo del cristianismo, sino de todas las religiones. Cuando estamos impotentes para ayudar a otros o a nosotros mismos, Dios aún puede ayudarnos.
Por esta razón, los cristianos no creemos en la reencarnación. No es necesaria. No necesitamos estar completamente en orden para ir al cielo. Cuando estamos impotentes, Dios puede hacer por nosotros lo que no podemos hacer por nosotros mismos.
Eso es un profundo consuelo, porque no todos mueren una muerte feliz. Muchos de nosotros morimos con enojo, con amargura, sin reconciliarnos del todo con los demás, con asuntos pendientes del alma. Y algunos mueren por suicidio, encerrados en un infierno privado en el que, debido a una enfermedad o herida más que a una culpa moral, creen que su muerte es su única vía hacia la vida.
La doctrina del descenso de Jesús a los infiernos es particularmente útil para comprender cómo Dios acoge a quienes mueren por suicidio. Durante demasiado tiempo hemos vivido con una angustia falsa al respecto, temiendo que el suicidio sea una grave falla humana y moral, un acto de desesperación, imperdonable (al menos en esta vida). Sin embargo, en la mayoría de los casos, se trata de una enfermedad, no de una elección libre. Al igual que el cáncer, un infarto o un accidente, el suicidio saca a una persona de la vida en contra de su voluntad consciente. Por esta razón, se nos invita a no usar más la expresión “se suicidó”. Nadie “comete” cáncer o “comete” un infarto. Uno “sucumbe” ante ellos. Lo mismo sucede con la mayoría de los suicidios.
Con esto en mente, podemos apreciar mejor la imagen que Frederick Buechner utiliza al reflexionar sobre el suicidio de Judas y su encuentro con Jesús en el infierno.
En esencia, esta es la imagen de Buechner: Después de traicionar a Jesús, Judas desciende a un infierno privado en el que siente que lo que ha hecho no puede ser perdonado y que está condenado para siempre a vivir en esa oscuridad. Esa falsedad, esa enfermedad, esa lógica fatalmente equivocada le dice que ir al infierno es su última oportunidad de ir al cielo. Entonces, se quita la vida. Después de su muerte, Jesús lo encuentra en las sombras de ese infierno mal entendido y lo besa, no con condena ni con juicio, sino con amor incondicional, comprensión y perdón.
Esta imagen, creo, puede ayudarnos a comprender lo que ocurre en el suicidio: la lógica equivocada de quienes se quitan la vida, y el amor compasivo y perdonador de Dios que desciende a su infierno privado, donde creen erróneamente que su muerte es un favor para sus seres queridos y que “el infierno podría ser su última oportunidad de ir al cielo.”
