En el musical Los Miserables, hay una canción especialmente desgarradora que canta Fantine, una mujer moribunda a la que la vida ha golpeado con casi todas las injusticias imaginables. Abandonada por su marido, acosada sexualmente por su jefe, sumida en la pobreza extrema, enferma y a las puertas de la muerte —mientras su mayor angustia es qué será de su hija pequeña—, lanza este lamento:
Pero hay sueños que no pueden ser
y tormentas que no podemos capear.
Soñé que mi vida sería
muy distinta a este infierno que vivo,
tan diferente a lo que parecía.
Ahora la vida ha matado
el sueño que soñé.
Durante siglos, en nuestra cultura popular, la desesperación se entendía como el pecado definitivo e imperdonable contra Dios y contra la naturaleza. No siempre sabíamos definirla con exactitud, pero la veíamos como alguien que se rendía ante la vida, ante Dios, ante el amor y ante el sentido de todo. El suicidio se consideraba a menudo su ejemplo máximo: la desesperación absoluta.
Esta idea necesita una revisión radical, no solo por nuestro propio consuelo cuando vemos a seres queridos hundirse en lo que parece una desesperación total, sino también porque menosprecia a Dios.
La idea popular de que alguien que aparentemente se rinde ante la vida y ante Dios, y muere en ese estado, es culpable de un pecado que no puede ser perdonado y está condenado a una eternidad fuera de la comunidad del amor, se basa en graves malentendidos. ¿Cuáles son?
Primero, lo mejor que hay en nosotros no cree esto en absoluto. Nuestra parte más noble comprende la debilidad humana y cómo se produce el colapso del alma. Y esa parte mejor de nosotros tiende la mano con empatía a quienes se desmoronan así, precisamente porque comprendemos su fragilidad.
Segundo, la noción de que un colapso del alma (esa aparente desesperación) sea de algún modo un acto contra la vida misma y contra el Dios que nos la dio, es teológicamente falsa. Va en contra del principio fundamental que recorre toda la Escritura: que Dios tiene un amor especial y preferencial por los débiles, por los que no tienen fuerzas para mantenerse en pie, por los que se han derrumbado bajo el peso de la vida.
Aún más importante: la idea de que alguien que se rinde de esta manera se sitúa irrevocablemente fuera de la misericordia de Dios es un insulto a Dios, un menosprecio de su persona y de su amor. Se basa en la creencia errónea de que, si nosotros no nos aferramos a Dios, Dios no se aferrará a nosotros. Que si nos rendimos con Dios, Dios se rendirá con nosotros. Eso es totalmente falso y una falta de respeto a la fidelidad de Dios.
En el corazón mismo de lo que Jesús encarnó y reveló sobre el Padre reside esta verdad: Dios no nos abandona, especialmente cuando, destrozados de cuerpo y espíritu, nos rendimos ante Él. Dios nunca nos dejará porque seamos demasiado débiles o estemos demasiado heridos para seguir sujetándonos a su mano.
Es más, como cristianos creemos (y así lo afirmamos en el Credo) que Jesús descendió a los infiernos, no solo una vez tras su muerte el Viernes Santo, sino para siempre. Cada vez que Cristo ve a alguien cuyas circunstancias y heridas lo han llevado a un infierno personal del que no ve salida y se entrega a la desesperanza, Cristo nunca dice: «¡Como tú te rendiste conmigo, yo me rindo contigo!». No, ese no es el Dios en el que creemos. Al contrario, Cristo baja a ese infierno y exhala perdón y paz. No hay infierno, ni colapso del alma, ni desesperación en la que Cristo no pueda entrar para infundir paz. Si hay alguien en el infierno, es por soberbia, no por debilidad.
No es casualidad que la Iglesia canonice a ciertas personas y declare con nombre y apellidos que están en el cielo, mientras que nunca ha declarado nominalmente que nadie esté en el infierno, ni siquiera Judas, que traicionó a Jesús con un beso y luego (aparentemente desesperado) se quitó la vida.
En un libro titulado Peculiar Treasures, el reconocido novelista y escritor espiritual Frederick Buechner reflexiona sobre la muerte de Judas. Buechner, que perdió a su propio padre por suicidio, especula sobre las razones por las que Judas muere en lo que exteriormente parece desesperación. Sugiere que quizá Judas eligió el suicidio por esperanza y no por desesperación; es decir, se sintió condenado y confió en la misericordia de Jesús tras la muerte, pensando que quizá «el infierno sería su última oportunidad de llegar al cielo».
Imaginando el encuentro de Jesús con Judas tras la muerte, Buechner escribe: «Es una escena para imaginar. Una vez más se encontraron en las sombras, los dos viejos amigos, ambos un poco maltrechos después de todo lo sucedido, solo que esta vez fue Jesús quien dio el beso, y esta vez no fue un beso de muerte».
Resulta extraño y asombroso: para alguien totalmente destrozado por la vida, el infierno podría ser su última oportunidad de alcanzar el cielo.
